Viisi uutta artikkelia vuoden 2014 aluksi

Uusimman nettiviikon (1/2014) pohdintojen lisäksi Markku on kirjoittanut viime aikoina myös aivan pelkästään nettisivuille tarkoitettuja juttuja. Tässä niitä nyt kaikkien saataville luettavaksi:

Ayn Rand -artikkeli käsittelee eritysesti Tampereen yliopiston Aikalainen-lehdessä tapahtunutta polemiikkia. Näiden juttujen lisäksi myös Markun mielipidekirjoitus päätyi hiljattain lääketieteelliseen aikakauskirja Duodecimiin. Sen voi lukea seuraavasta:

Nettiviikko 1/2014

Ajan virrassa monta asiaa mene ohi, kun ei päivittäin tai edes viikoittain ehdi kirjoittaa omia kuulumisiaan. Muutamaan asiaan – mm. kilpailuttamiseen, kuntaliitoksiin ja valtionvelan ottoon – haluan nyt kuitenkin tarttua:

  1. Olen sitkeästi puuhannut kirjahankkeiden parissa. Sotaorpojen hyvinvointia kuvaava kirja Selviytyjiä ja kukoistajia valmistui vuoden vaihteessa ja parhaillaan työstän Minervalle kirjaa Tunne ja järki. Editalle hion Positiivisen psykologian uudistettua toista painosta. Nämä kaksi ilmestyvät kevään aikana. Tunteen ja järjen yhteen sovittaminen on osoittautunut vaativaksi tehtäväksi. Usein ajatellaan, että järjen tulisi voittaa, mutta asia ei ole näin yksinkertainen. Järki voi palvella itsekkyyttä ja pahuutta. Tunne puolestaan synnyttää empatian ja sympatian kokemuksia ja kehottaa auttamaan avun tarpeessa olevaa.
  2. Mediassa on pilkallisesti arvioitu pääministerin kehotuksia positiivisuuteen. Samalla tavalla suhtauduttiin myös Himasen raporttiin. Mielestäni tämä positiivisuuden kritiikki kuvastaa käsitystä median kyynisyydestä. Asiat nyt vaan menevät huonompaan ja huonompaan suuntaan. Muuta tulkintaa ei voi olla olipa hallitus mikä tahansa. Toinen asia sitten on se, että näillä positiivisuuskehotuksilla ole paljonkaan merkitystä. Median vaikutus on niin vahva. Oman tutkimukseni mukaan vielä nousukaudenkin aikana ajateltiin, että maailma – ja Suomi mukaan lukien – menee huonoon suuntaan. Onneksi ihmiset ovat omassa elämässään optimistisia ja toiveikkaita. Lue lisää

Älykkyyden ja uskonnollisuuden suhteesta

Merkintöjä tekstistä Zuckerman, M., Silberman, J. & Hall, J.A. (2013). The relation between intelligence and religiosity: A meta-analysis and some proposed explanations. Personality and Social Psychology Review, painossa.

Zuckerman, Silberman ja Hall toteavat, että älykkyyden ja uskonnollisuuden yhteyttä on tutkittu jo kauan. Vanhin heidän hyödyntämänsä julkaisu on vuodelta 1928. Tutkimuksen tekemistä perustellaan sillä, että kyse on jännittävästä asiasta. ”Voimme oppia siitä, ketkä ovat uskonnollisia ja miksi; me voimme myös oppia kuinka ja miksi älykkäät ihmiset muodostavat (tai eivät muodosta) jonkin tietyn uskomusjärjestelmän” (s. 2).

Johdannossa todetaan, että koska ateismi on evoluution kannalta uusi asia, on todennäköistä, että keskimääräistä älykkäämmät sen omaksuvat. Koska lisäksi hyvin konservatiiviset uskovaiset torjuvat maallisen koulutuksen, väheksyvät tietoa ja tiedettä, se viittaa matalaan älykkyyteen tai ainakin osoittaa älykkyyttä vaativien asioiden torjuntaa. (Rodney Stark kuitenkin toteaa kirjassaan America’s Blessings, että ne, jotka eivät Yhdysvalloissa lainkaan käy kirkossa suorittavat vähiten high school-tutkintoja Social Science Surveyn mukaan, kun taas tutkituista ryhmistä viikottain kirkossa käyneillä on eniten jatkokoulutusta.)

Meta-analyysiin eli lukuisia tutkimustuloksia yhdistävään tilastolliseen analyysiin tuli mukaan kaikkiaan 63 tutkimusta. Niissä sekä älykkyyttä että uskonnollisuutta oli tutkittu vaihtelevilla menetelmillä. Mukana oli tutkimuksia aina 1920- ja 1930-luvuilta asti. Valtaosa oli tehty koululaisilla tai opiskelijoilla ja ryhmät olivat pieniä. Mukana oli kuusi sellaista tutkimusta, jossa oli mukana muitakin kuin opiskelijoita ja joissa tutkitun ryhmän koko oli yli tuhat. Silti myös pieniä tutkimusryhmiä voidaan hyödyntää meta-analyyseissä. Otosten ei tarvitse olla edustavia, joskin se tietenkin on hyvä asia.

Älykkyyden ja uskonnollisuuden korrelaatiot olivat matalia (noin –.15), mutta tilastollisesti erittäin merkitseviä. Vahvin yhteys (–.23) saatiin niissä tutkimuksissa, joissa kyse ei ollut opiskelijoista. Nämä olivat lähes kaikki hyvin tuoreita tutkimuksia. Tutkimuksista valtaosa on tehty Yhdysvalloissa, joskin mukana oli pari suomalaistakin koululaisilla tehtyä tutkimusta.

Uskonnollisuuden mittareista vahvimmin (negatiivisesti) korreloivat uskomukset ja heikoiten käyttäytymistä kuvaavat indeksit.

Lisää vakuuttavuutta haetaan muutamilla tutkimuksilla, joissa älykkyyttä on mitattu ajallisesti selvästi ennen kuin uskonnollisuutta. Näissä tulosten suunta oli sama. Lapsuuden älykkyys ei muutu lapsesta aikuiseksi toisin kuin uskonnollisuus. Edelleen tutkijat tarkastelivat kahta älykkäiden lasten seurantatutkimusta, joissa uskonnollisuus oli aikuisena paljon vähäisempää kuin väestössä yleensä. Toinen näistä oli kuuluisa Lewis Termanin 1925 aloittama tutkimus, jossa älykkyyden rajana oli 135 pistettä.

Tulkinnassa todetaan aluksi, että uskomuksiin perustuva uskonnollisuus kuvaa juuri sisäistettyä uskonnollisuutta ja käyttäytymiseen perustuva ulkokohtaista. Tällainen aito uskonnollisuus siis liittyy matalaan älykkyyteen toisin kuin muodollinen. Muodollisesti uskovat voivat siis torjua uskonnon epä-älylliset puolet, mutta käydä silti kirkossa.

Tutkijat esittävät kolme tulkintaa:

  1. Älykkäät eivät mukaudu yhtä helposti kuin vähemmän älykkäät. Tässä ehkä yllättäen aletaan puhua ateisteista (atheism as nonconformity). Ateistejahan on todennäköisesti ollut varsinkin vanhoissa tutkimuksissa vain vähän, koska tutkimukset ovat pääosin Yhdysvalloista. Kyse on lähinnä uskonnollisesti välinpitämättömistä – joka kieltämättä sekin on voinut olla poikkeavaa uskonnon sävyttämässä kulttuurissa. Emme siis tiedä, mitä ei-uskonnolliset todella ajattelivat. Kuitenkin tutkijat toteavat, että ”näin ei ole suurelta osin ateistisissa yhteiskunnissa, jollaisia ovat Skandinavian maat” (s. 17). Voimakkaasti ateistisissa yhteiskunnissa uskonnollisuus puolestaan voi vaatia keskimääräistä suurempaa älykkyyttä – ainakin älyllistä rohkeutta.
  2. Usein on ajateltu, että ateistit torjuvat uskontojen mahdottomat väitteet, mikä juuri on perusta uskonnon torjumiselle. Tähän tulkintaan tutkijat suhtautuvat varautuneesti. Kysymys on jostakin muusta, josta he käyttävät nimitystä kognitiivinen tyyli. Silloin vastakkain ovat analyyttinen ja intuitiivinen ajattelu. Älykkäät ajattelevat analyyttisesti ja systemaattisesti. Tällainen ajattelu vähentää uskonnollisuutta. Tulkinnalle on tutkijoiden mukaan empiiristä tukea.
  3. Uskonnollisuus vastaa tärkeisiin inhimillisiin tarpeisiin. Kuitenkin älykkyys voi korvata uskonnollisuuden ja vastata noihin tarpeisiin. (3a) Uskonnollisuus lievittää persoonallisen hallinnan menetystä, kun taas älykkyys lisää uskoa omaan hallintaan (joka monissa tutkimuksissa on todettu illusoriseksi – eikä se muuta voi ollakaan, jos on deterministi). (3b) Uskonnollisuus edistää itsesäätelyä, oman elämän haltuun ottamista. Uskonnollisten konkreettinen hallintakyky on parempi kuin ei-uskonnollisilla. Myös älykkyys edistää itsehallintaa ja -hillintää. Sekä älykkyys että uskonnollisuus ovat yhteydessä vähäiseen impulsiivisuuteen. Tämä suojaa riskien ottamiselta. (3c) Uskonnollisuus vahvistaa myönteistä minäkäsitystä. Varsinkin sisäistetty uskonnollisuus edistää oman arvokkuuden tunnetta. Tästä he esittävät runsaasti tutkimustuloksia. Myös älykkyys korreloi jonkin verran myönteiseen minäkäsitykseen.
  4. Uskonnollisuus on yksi kiintymyksen muoto, joten se antaa turvallisuutta. Uskonto kompensoi menetysten yhteydessä aikaisempia kiintymyksiä. Myös älykkyys vahvistaa kiintymystä, sillä älykkäät menevät muita useammin naimisiin ja eroavat harvemmin (Yhdysvalloissa).

Tutkijat esittävät älykkyyden ja uskonnollisuuden yhteydestä muitakin spekulaatioita (jota sanaa he itse käyttävät). He ottavat lähtökohdaksi teorian, jonka mukaan ihmisillä on evoluution tuottama taipumus uskonnollisiin tulkintoihin. Ihmisillä on taipumusta nähdä tarkoituksia sielläkin, missä niitä ei ole. Usko kaiken takana olevaan suunnitteluun on hyvin luonnollinen asia. Uskontojen muodot ovat kuitenkin hyvin kirjavia, mikä tulee tulkinnoissa ottaa huomioon. Kulttuurilla ja ympäristöllä on suuri vaikutus. Opiskelun edetessä moni irrottautuu tästä luontaisesta uskonnollisuudesta, jos miljöö sitä tukee. Näinhän on laita yliopistoissa. Analyyttisen otteen suosiminen opetuksessa vähentää intuitiivisuutta ja siten edelleen uskonnollisuutta. (Tässä yhteydessä puhutaan koko ajan ateismista, josta välttämättä ei ole kysymys.) Jos ja kun yliopiston ulkopuolella uskonnollisuus on yleistä (kuten on Yhdysvalloissa), niin älykkyys antaa keinoja selviytyä erilaisuuden tuottamista haasteista ja ristiriidoista.

Tutkimuksen puutteina artikkelissa mainitaan uskonnollisuusmittareiden kirjavuus ja tietojen liittyminen Yhdysvaltoihin. Tulos ei ehkä päde ateistisissa Pohjoismaissa, he toteavat. Ateismiin mukautuminen oli välttämätöntä Neuvostoliitossa ja muissa sosialistissa valtioissa. Kuitenkin tutkijat arvelevat, että monet yllä kuvatuista tulkinnoista ovat voimassa ateistisissakin yhteiskunnissa. Uskonnollisuus liittyy esimerkiksi intuitiivisuuteen ja turvallisuuden hakuun.

Edellä olen jo sulkeissa esittänyt muutamia huomautuksia. Tutkimus on huolellisesti tehty, mutta on tietenkin käytettävissä olevan tutkimustiedon varassa. Se perustuu pääosin Yhdysvaltoihin, kristittyihin, opiskelijoihin ja eräisiin tarkemmin määrittelemättömiin tutkimusryhmiin. Ei käy ilmi, kuinka monessa on tehty otanta opiskelijoista tai koko väestöstä. Onko yhteys aidosti lineaarinen, vai erottuuko jommassa kummassa uskonnollisuuden päässä ryhmä, joka poikkeaa lineaarisuudesta? Yhdysvalloissa on sellaista uskonnollista konservatiivisuutta, jollaista ei esimerkiksi Suomessa juuri ole tai ainakin sitä on paljon vähemmän.

Tekstin lipsuminen ateismi-sanan käyttöön tuntuu oudolta, sillä on mahdollista, että heitä ei monissa tutkituissa ryhmissä ollut lainkaan. Ateismia ei tutkimuksessa mitenkään määritelty. Tuoreemmissa ja isommissa aineistoissa heitä varmaan on jo mukana.

Minusta vakuuttavimpia ovat ne kaksi tutkimusta, joissa hyvin älykkäistä lapsista odotettua pienempi osa on aikuisina uskonnollisia. Tässä yhteydessä on hyvä muistaa, että etenkin luonnontieteissä vallitseva uskomusjärjestelmä on materialistinen. Siltä ei opintojen edetessä voi välttyä. Materialismia korostavilla henkilöillä on usein taipumusta nähdä uskonto kilpailevana tulkintana, kun elämää ja maailmaa tulkitaan.

Uskonnon psykologian tai uskontotieteen näkökulmasta artikkelissa esitetyt tulkinnat ovat järkeviä, joskin tietenkin vielä alustavia. On uskottavaa, että uskonnollisessa kulttuurissa uskonnon torjuminen (vaikka ei olisi varsinaisesti ateisti, vaan esimerkiksi spiritualisti) vaatii kykyä perustella asia itselleen ja usein myös muille. (Ikään kuin uskovaisilla ei olisi tätä tarvetta.) Uskonnollisuudessa on epäilemättä jotakin, jota voi nimittää intuitiivisuudeksi. Kiinnostavaa olisi tutkia, miten tunneherkkyys liittyy sisäistettyyn uskonnollisuuteen. (Tällaista tunnistan vahvasti omassa uskonnollisuudessani.) Myös kolmas tulkinta, joka liittyy elämän hallintaan, on kiinnostava. Se, mitä uskonto tutkimustenkin mukaan antaa, mutta älykkyys ei niinkään, on mielekkyyden kokemus.

Pohjoismaiden kirkkojen kannalta maininnat siitä, että täällä eletään ateistisissa yhteiskunnissa, ovat aika haasteellisia. Jos näin on, tulevaisuuden näkymissä ei ole kristinuskon kannalta hurraamista. Helposti unohtuu kuitenkin se, että Länsi-Euroopan kansat kuihtuvat kovaa vauhtia ja tilalle tulee vahvasti uskonnollisia ihmisiä Euroopan ulkopuolelta. Jos rajoja ei suljeta, tilanne on aivan toisenlainen 50 tai 100 vuoden kuluttua. Ehkä jo ennenkin.

Älymystön ideologisesta sokeudesta

Historioitsija Eric Hobsbawm oli aina vuoteen 1991 asti kommunistisen puolueen jäsen ja edusti pitkään sen stalinistista siipeä. Mikä saa älymystön edustajan ihailemaan Stalinin kaltaista hirviötä, kysyy historioitsija Paul Johnson. Jostain syystä monet intellektuellit ovat ihailleet raakaa vallankäyttöä. Hitlerin ihalijoiden joukossa olivat esimerkiksi Oswald Spengler, Martin Heidegger, Ezra Pound, T.S. Eliot, Jean Cocteau, Lloyd George ja Windsorin herttua.

Stalinista George Bernard Shaw kirjoitti näin: “Meillä ei ole varaa moralisoida, kun mitä tarmokkain naapurimme … humaanisti ja taitavasti likvidoi kourallisen hyväksikäyttäjiä ja spekulantteja tehdäkseen maailmasta turvallisen rehellisille ihmisille.”

Kuitenkin Eric Hobsbawmille sateli huomionosoituksia ja tunnustuksia, vaikka hän kuvasi arvostavasti yhtä maailmanhistoria suurimmista julmureista. Voiko tällainen henkilö kirjoittaa objektiivista historiaa?

Aikanaan myös Maolla oli ihailijansa. Niitä oli runsaasti myös Suomen yliopistoissa. Yhdysvalloissa David Rockefeller kehui Maon Kiinan harmoniaa ja tehokasta hallintoa.

On aina vaarallista, kun ideat ovat tärkeämpiä kuin ihmiset. Tämä on älymystön helmasynti. Suurten asioiden nimissä voidaan käynnistää ja puolustella mitä kauheimpia tekoja. Johnsonin mielestä kahdelta hyvin tunnetulta intellektuaalilta, Bertrand Russellilta ja Jean-Paul Sartrelta ei kannattanut kysyä mitään arkista asiaa, ei varsinkaan sellaista, joka liittyi moraaliin. Kyse on “henkilöistä, joita heidän oma älynsä sokaisi niin, että he eivät kyenneet näkemään pahuutta ja pirullisuutta, vaikka se tuijotti heitä suoraan kasvoihin”.

Lähteet:

Johnson, Paul (2012). Men Blinded by Their Brains. Forbes, Nov. 19.

Ratkaisevatko pelit ja välineet oppimisen ongelmat?

Kun nyt Suomen PISA-tulokset ovat heikentyneet, ratkaisuksi on tarjottu tietotekniikan käytön lisäämistä. Opetusministeri on esittänyt, että oppilaiden on saatava käyttää tunnilla matkapuhelimia ja eri kokoisia tietokoneita. Oppimisen ja opettamisen ratkaisee siis väline, eivätkä oppivat ja opettavat ihmiset. Ratkaisu muistuttaa behavioristi B.F. Skinnerin ajatuksia 1940- ja 1950-luvuilla. Hänestä luokassa tapahtuva traditionaalinen oppiminen oli tehotonta. Varsinkin luentotyyppistä opetusta hän inhosi. Skinner halusi kehittää laitteita, joiden avulla jokainen oppilas voisi edetä omien lahjojensa ja taitojensa mukaisesti. Hän valmisti opetuskoneita, jotka olivat ajan edellytysten mukaan hyvin yksinkertaisia. Ideana oli, että oppilas saisi mahdollisimman paljon myönteistä palautetta, sillä rangaistuksia tuli käyttää mahdollisimman vähän. Skinner olisi aivan varmasti innoissaan näistä uusista mahdollisuuksista.

Skinnerin opetuskoneilla ei voinut tehdä mitään muuta kuin sitä, mihin laite oli tarkoitettu. Nykyisillä koneilla sen sijaan voidaan tehdä mitä vain ja useimmiten paljon kiinnostavampia asioita kuin ne, joita pitäisi opetella. Ennen kuin villiinnymme laitteista, meidän on hyvä muistaa, mitä Henry Thoreau kirjoitti jo vuonna 1854: “Ihmisistä on tullut välineiden välineitä”. Nykyajan lapset ovat kouluun tullessaan käyttäneet kaikenlaisia laitteita. He ovat jo silloin vaativia asiakkaita. Laitteiden sovellukset ja tietokonepelit ovat vuosi vuodelta yhä kiehtovampia. Koulun tarjonnan on kilpailtava niiden kanssa. Kuka laatii matematiikan opetuksen tueksi sellaisia ohjelmia, että ne todella kiehtovat lapsia ja nuoria? Ehkä sellaisia voidaan kehittää, mutta se vaatii paljon resursseja. Niitä tulisi kehittää kaikille tasoille ja huomioida lasten erilaiset edellytykset.

Monissa oppiaineissa mahdollisuudet ovat parempia kuin matematiikassa. Tietokoneet ovat jo laajasti käytössä opetuksen tukena ja käyttöä voidaan entisestään tehostaa. Lukutaito sen sijaan kehittyy vain lukemalla, vaikka laitteilla varmasti voidaan helpottaa lukemisen alkuvaiheita. Silti olisi outoa, jos lukutaito säilyisi hyvänä, kun muistetaan, miten paljon nykyisin käytetään kuvallista ilmaisua. Vanhan ajan koulukirjoissa oli vain muutamia kuvia ja nekin olivat pieniä ja huonolaatuisia. Liikkuvat kuvat kiehtovat jo aivan pientä lasta. Lapsi voi katsella televisiota heti, kun pystyy istumaan lattialla. Ehkä maailmasta tulee vähitellen niin kuvallinen, että lukutaidon merkitys vähenee. Yhä taidokkaampi kuvallinen esitys ja siihen liittyvä puhe korvaavat lukemisen. Tätä kehitystä tosin jarruttavat lyhyiden tekstien kirjoittaminen ja lukeminen. Tosin myös niissä pyritään yhä tiiviimpään ilmaisuun, mikä ei ole omiaan kehittämään kielellistä ilmaisua, kuvallista kylläkin.

Oppimisen kannalta olennaisia asioita ovat sitkeys ja kärsivällisyys – jota tarvitaan muuallakin kuin peleissä -, luetun ymmärtäminen ja oman sisällön tuottaminen. Jos ja kun pelien avulla saadaan kiinnostus viriämään, entä siirtyminen pelittömään maailmaan? Siirtyykö kynnys sinne, vai onko elämä tulevaisuudessa joka suhteessa pelien kaltaista?

Kiehtovissa peleissä on jo nyt omat vaaransa. Peliriippuvuus lisääntyy jatkuvasti. Onko eettisesti oikein, että koulut käyttävät tätä pelaamisherkkyyttä hyväkseen? Pyhittääkö hyvä tarkoitus keinot? Tulevaisuudenkuva on aika erikoinen: lapset ja nuoret pelaavat kotona, kavereitten luona, koulumatkoilla ja koulussa.

Suuri haaste tulee olemaan sellaisten oppimisohjelmien kehittäminen, joissa vaaditaan aitoa yhteistyötä. Uudet laitteet ovat Skinnerin unelman mukaisia, sillä niissä jokainen käyttää omaa laitettaan eikä hänen tarvitse välittää muista. Liikkuipa busseissa, junissa tai kadulla, suuri osa ihmisistä käyttää laitteita yksin. Ei ole harvinaista, että yhdessä liikkuva joukko ihmisiä käyttää saman pöydän ympärillä kukin omaa laitettaan. Viestejä lähetellään sekä lähelle että kauas, mutta tämä ei vielä ole sellaista yhteistoimintaa, jota koulussa ja varsinkin elämässä tarvitaan. Vuorovaikutustaidot eivät tällä tavoin kehity. Oksitosiinia eli “rakkaushormonia” erittyy vain, kun ollaan lähekkäin.

Kuvitellaanpa, mitä tämä merkitsee oppimisen kannalta – voiko enää opetuksesta puhuakaan – kun jokaisella oppilaalla on tunneilla kaksi tai kolme laitetta? Onko jokaisella yhteys ohjelmaan, joka tarjoaa tehtäviä ratkaistavaksi? Tekeekö jokainen itsenäisesti tehtäviä vai tuleeko ohjelman olla monien tietokonepelien tavoin yhteistoiminnallista? Jos kyse on vain tietojen etsimisestä tai yksin pelaamisesta, mihin traditionaalisia luokkia tarvitaan? Miksi oppilaat tulevat tunnille istumaan vierekkäin? Skinnerin suosituksen mukaisesti omaehtoinen oppiminen sopii mainiosti ainakin puolelle koululuokasta. Kaikille se ei kuitenkaan sovellu. Onko tulevaisuuden opettaja vain laitteiden käytön opastaja? Erityinen ohjelmien haaste liittyy niiden vaativuuteen. Miten niistä tehdään sellaisia, että ne sopivat mahdollisimman monille?

Länsimaisen kulttuurin yhä vahvistuva yksilökeskeisyys vaikeuttaa kaikenlaista yhteistyötä olipa kyse laitteisiin perustuvasta tai muunlaisesta opetuksesta. Luokattomat lukiot ovat omiaan vahvistamaan yksilökeskeistä, omaehtoista opiskelua. Vaikka yhteisöllisyyden tärkeydestä puhutaan, sellaista ei enää todellisuudessa haluta, sillä mihin vahvat, omaehtoiset, itseään hallitsevat ihmiset tarvitsevat yhteisöllisyyttä? Yksilöt eivät sopeudu aitoon yhteisöllisyyteen.

Keskustelussa on korostunut laitteiden merkitys oppimishalun eli motivaation edistäjänä. On ajateltu, että laitteet saavat oppilaat, varsinkin pojat, innolla mukaan. Opetuksen sisällöstä ja menetelmistä ei sen jälkeen kannata huolehtia, kunhan vain laitteet ovat käytössä ja niihin uppoudutaan. Henry Thoreaun näkemys on silloin toteutunut.

Kritiikkini ei tarkoita, etteikö ohjelmia voida laatia monia oppiaineita varten. Niitä tullaan laatimaan ja ne kiinnostavat oppilaita. Motivaatio tuskin siirtyy muuhun oppimiseen, joka niiden jälkeen tuntuu entistä tylsemmältä. Pelit tuottavat ulkoisesti ohjautuvaa motivaatiota, mikä on omiaan syömään sisäiseen motivaatioon perustuvaa aitoa oppimishalua. Mihin on kadonnut halu oppia uutta ja hankkia itsenäisesti tietoa? Periaatteessa tietoa niin paljon tarjolla, että traditionaalisia kouluja ei enää tarvita.

Narsismi ja kulttuuri

Narsismissa on kyse hyvin moniulotteisesta asiasta. Ilmiö on tunnistettu jo antiikissa (Narkissos-myytti) ja tietenkin myös Raamatussa. Traditionaalinen yhteisöllinen kulttuuri ei anna mahdollisuuksia kovin korostuneelle itsekkyydelle, joten se ei samalla tavalla nouse esiin. Kun sitten ihmiset asettuivat paikoilleen ja syntyi heimokulttuureita ja lopulta valtioita, ihmisten eriarvoisuus näkyi siinä, että kuninkaat ja aateliset olivat todellisia narsisteja. He tekivät mitä tahtoivat, sillä ainoastaan muut aateliset saattoivat heitä rajoittaa.

Yksilökeskeisyyden vähitellen lisääntyessä myös narsistisen käyttäytymisen mahdollisuus kasvoi. Aluksi tilaa oli lähinnä vain miehille, vähitellen sekä miehille että naisille – ja lapsille. Nykyajan kulttuuri toisaalta kannustaa hallintaan, itsensä esiin tuomiseen ja jopa aggressiivisuuteen, mutta toisaalta kauhistellaan niitä ihmisiä, jotka näitä ohjeita toteuttavat. Mitä enemmän yksilö vahvistuu – missä tietenkin on paljon hyvää – sitä enemmän myös yksilöitten mahdollisuus ”toteuttaa itseään” lisääntyy. Ei ole sukuja tai yhteisöjä rajoja asettamassa. Työelämässäkin rajat ja rajoitukset ovat usein kovin heikkoja. Myös työyhteisöissä arvostetaan narsistisia taipumuksia. Sosiaalipsykologisten tutkimusten mukaan narsistisia taipumuksia omaavat valitaan pienryhmien vetäjiksi. Pienet perheet ja puolisot joutuvat yksin selviytymään niin tästä kuin monesta muustakin ongelmasta.

Suuri ongelma on se, että narsisti kykenee antamaan juuri sellaisen kuvan itsestään, mitä kulttuuri arvostaa. Hän saa paljon myönteistä palautetta rohkeudestaan, aktiivisuudestaan ja ”johtamiskyvystään”.

Merkittävä kulttuuriin liittyvä ongelma on myös se, että tällaisia persoonallisuuden luonnollisia äärimuotoja on alettu pitää häiriöinä. Se tarjoaa alibin, jonka taakse voi paeta silloin, kun mitään muuta keinoa ei enää ole tarjolla. Kyse on kuitenkin persoonallisuuteen liittyvästä elämänfilosofiasta, jota hallitsee itsekkyys ja oman edun tavoittelu. Meissä kaikissa on tähän taipumusta, mutta useimmat oppivat sen hallitsemaan. Emmehän me tunnista monia muitakaan persoonallisuuden piirteitä. Hallitsevaa käyttäytymistä on vaikeampi tunnistaa kuin alistuvaa. Alistuvat joutuvat kärsimään, minkä he aivan varmasti huomaavat.

Minusta moraalinen näkökulma pitäisi ehdottomasti säilyttää, mikä vesittyy sairaus- tai häiriötulkinnan yhteydessä. Kyse on suoraan sanoen siitä, että jotkut ihmiset ovat häikäilemättömiä, ilkeitä ja itsekkäitä, mitä ei koskaan saisi sivuuttaa.

Miksi tarvitaan tällainen narsisminimike ikään kuin selittämään ihmisten ilkeitä ja inhottavia tekoja? Kun ihminen on aikansa ollut ilkeä ja siitä on kärsitty, sittenkö vasta siihen voidaan jotenkin puuttua, kun diagnoosi on annettu? Tavallisesti silloin ollaan myöhässä. Kun motivaatio muutokseen puuttuu, hoitokaan ei tahdo purra.

On aivan ymmärrettävää, että narsisti ei näe omaa käyttäytymistään samalla tavalla kuin muut (=tiedosta tilannettaan), koska hän on sen avulla kyennyt alistamaan muita ihmisiä. Miksi hän luopuisi tuloksia tuottavasta toiminnastaan? Jos hän ajautuu lopulta umpikujaan, silloin on aivan luonnollista tehdä tulkinta, että muut ovat häntä vastaan.

Olisi ihmeellistä, jos narsistinen kulttuuri ei tuottaisi narsisteja. Persoonallista alttiutta siihen on riittävästi olemassa.

Tunne ja järki – Ayn Rand ja rationaalisuus

Aikalaisessa on ollut kirjoituksia Ayn Randin filosofiasta. Tunnen hänen ajatuksiaan aika pinnallisesti, enkä siltä osin pysty osallistumaan keskusteluun. Minulle on kuitenkin syntynyt kuva, että Rand korostaa yksilön merkitystä yhteisöjen kustannuksella. Ihmisen tärkein työkalu on hänen järkensä, jonka avulla hän huolellisesti asioita pohdittuaan voi päätyä oikeisiin ratkaisuihin. Tätä Risto Harisalo korostaa kirjoituksessaan (Aikalainen, n:o 16). Tartun kohtaan, jossa Harisalo kirjoittaa näin:

Ayn Rand kantaa huolta ihmisistä, jotka kieltävät itsenäisen ajattelun ja sallivat tunteittensa hallita valintojaan. He eivät osaa erottaa oikeaa väärästä eivätkä tunnistaa välittömän nautinnon halun tuottamaa vahinkoa. Tunteista ei ole tiedon työkaluiksi. Filosofisen pohdinnan torjuvat ihmiset jäävät muiden tahdon ja mielivallan alaisiksi.

Vahvasti sanottu. Uskoisin, että myös psykologialla on tässä sanansa sanottavana. Yhä selkeämmin on alettu korostaa sitä, että järkeä ja tunnetta ei voida erottaa sillä tavoin kuin filosofiassa ja teologiassa on ollut tapana, sillä ne liittyvät saumattomasti toisiinsa. Tietenkin myös psykologiassa on erilaisia painotuksia. Moraalipsykologi Jonathan Haidt kirjoittaa uusimmassa kirjassaan The Righteous Mind näin:

Jokaisen, joka arvostaa totuutta, tulisi lakata palvomasta järkeä (s. 89).

Haidtin mukaan moraaliset intuitiot tulevat ensin ja perustelut vasta sen jälkeen. Tämä ei takaa tekojen reiluutta, vaan perustelut palvelevat minuutta. Ihmismieli on kuin ohjaaja norsun selässä, mutta sillä erotuksella, että nyt ohjaajan tehtävä on palvella norsua. Norsu kuvaa intuitiota, ohjaaja tietoista päättelyä. Norsu vastaa 99 prosenttia teoistamme.

Ihmisen järki on hyvin haavoittuva ja hakeutuu usein sinne, mihin tunteet sitä ohjaavat. Ihmisen hyvä ei suinkaan ilman muuta tule järjestä, vaan pikemminkin tunteista. Empatia ja sympatia ovat ihmiselle ominaisia välittömiä tunnereaktioita, joista altruismi saa käytevoimaa. Altruistiset teot ovat usein hyvin spontaaneja ja omien etujen vastaisia.

Järki on avuksi silloin, kun on mahdollista pohtia eri auttamiskeinojen – tai yleensä ratkaisujen – toimivuutta. Silloin on mahdollista hyödyntää aikaisempia kokemuksia ja varsinkin tieteeseen perustuvaa tietoa, jos sellaista on käytettävissä. Kun ongelmat ovat suuria ja vaikeasti jäsennettäviä, tunteiden varassa tapahtuva avun antaminen voi joskus pahentaa tilannetta. Vaihtoehtojen arvioiminen todennäköisesti johtaa parempiin tuloksiin.

Järjen viileys – käytännössä pyrkimys siihen – voi yhtä lailla palvella väärää kuin oikeaa, kuten historia on moneen kertaan osoittanut. Järki on moraalin, oikean ja väärän kannalta neutraali työkalu. Tunne sen sijaan on tuskin koskaan täysin neutraali. Sekä viha että rakkaus ovat vahvoja voimia, jotka voivat sekä sokaista järjen että saada sen palvelemaan itseään.

Aikalaisen Ayn Rand -juttujen sarja: